Odpor křesťanů

Krásná, vyčerpávající a dobře napsaná recenze Fabia Trevisana říká vše, co je potřeba k tomu, abychom si přečetli novou knihu Roda Drehera The Resistance of Christians.

Za sebe bych jen podotkl, že původní název díla, Žít nikoliv ve lži, říká přesně to, co bylo napsáno pod hlavičkou „Reconnaissance“ od chvíle, kdy se tato stránka objevila: „Žít bez lží“. Společným zdrojem, jak Trevisan poznamenává, je svědectví Alexandra Solženicyna, které je jasným důkazem toho, že odpor proti všem totalitním podvodům musí být založen na péči o srdce, o duchovní život. Rád bych vás pozval k přečtení a rozjímání nad touto knihou, která je podle mého názoru mnohem hlubší a přesvědčivější než Benediktova volba, s níž se Dreher stal populárním i v Itálii. (Alessandro Gnocchi)

Touto knihou Odpor křesťanů (Edizioni Giubilei Regnani, 230 stran, 22,00 €) chtěl Rod Dreher zdůraznit svůj záměr, jak uvádí podtitul Příručka pro věřící disidenty, představit účinnou metodu odporu proti neototalitarismu, který zažíváme, podle vzoru otce Tomislava Kolakoviče (1906-1990), jemuž je esej věnován. Originální název v angličtině (Live not by lies) amerického spisovatele, známého především díky svému předchozímu bestselleru The Benedict Option, od počátku explicitně odkazuje na svědectví velkého protikomunistického disidenta a pravoslavného křesťana Alexandra Solženicyna, který vyzýval k tomu, aby byl odpor proti všem druhům totalitarismu (ať už komunistickému nebo umírněnějšímu) formulován prostřednictvím růstu duchovního života s vědomím, že tvrdý totalitarismus komunistické minulosti měl stejné cíle jako „umírněný totalitarismus“, v němž žijeme nyní: vymýcení křesťanství.

Co dnes znamená žít bez lží? Jestliže základy totalitarismu spočívají ve falešném ideologickém systému, náš způsob života, jak opět naznačují Solženicynova slova, se musí vyznačovat tím, že nebude podporovat lež. Dreher si na základě nesčetných svědectví shromážděných především od bývalých disidentů z oblastí okupovaných sovětským komunismem uvědomuje, že to, co tito disidenti dramaticky prožívali, lze, byť v jiných podobách, nalézt i v „demokratických západních“ zemích.

Pokud jsou lidé marginalizováni jen proto, že vyjadřují názor, který není v souladu s politickou korektností v otázkách, jako je ekologická transformace, vakcíny, homofobie, feminismus, gender (abychom uvedli jen několik příkladů), představuje to předstupeň „umírněného totalitarismu“, který se v dnešním světě stále více rozvíjí. Podstata této totality souvisí s pokrokovým krédem, které finanční a politické elity a jejich instituce vštěpují společenskému tělu prostřednictvím moci (média, reklama atd.) a které prostřednictvím dvou specifických faktorů: ideologie „sociální spravedlnosti“ a sledovacích technologií usilují o změnu myšlení, přesvědčení, reality a života lidí.

Stejně jako otec Kolakovič varoval slovenské katolíky, aby se připravili na nadcházející pronásledování, Dreher v eseji navrhuje podobný přístup založený na svobodě jako odpovědnosti, tj. zůstat věrný životu podle pravdy, a to prostřednictvím toho, co otec Kolakovič nazval výzvou „vidět, soudit, jednat“. Vidět znamenalo uvědomovat si realitu kolem sebe; soudit znamenalo rozlišovat v pozorované realitě to, co bylo známo jako pravdivé; jednat znamenalo umět se postavit zlu.

Terapeutický totalitarismus Podstatou tohoto totalitarismu je terapeutický charakter v tom smyslu, že svou nenávist k odpůrcům své utopické ideologie skrývá za maskou pomoci a uzdravení. Vycházeje z učení Hannah Arendtové, Dreher tvrdí, že totalitní společnost je taková, v níž se ideologie snaží nahradit všechny dosavadní tradice a instituce s cílem dostat všechny oblasti společnosti pod kontrolu téže ideologie a zničit tak podstatu lidské osoby.

Všudypřítomnost tohoto totalitního pojetí v kombinaci s technickými prostředky, které máme k dispozici, umožňuje kontrolovat a řídit naše činy, myšlenky a dokonce i emoce. Ti, kdo nepřijímají tento totalitní drift, který se projevuje povrchním nátěrem, jenž lze označit za měkký, jsou stále více (a přesně to se děje) odstraňováni z veřejné debaty, stigmatizováni, vymazáváni a démonizováni termíny, které má neojazyk k dispozici: tedy jako sexisté, homofobové, rasisté atd. Dreherův esej je poučný i svými literárními odkazy, například citátem z knihy „V zajetí mysli“ polského literárního kritika a básníka Czeslawa Milosze z roku 1951, v níž píše, že komunistická ideologie zaplnila prázdnotu těch, kteří přestali věřit v náboženství.

V péči o srdce a duchovní život spočívá odpor proti totalitnímu terapeutickému systému těch, kteří se nás snaží získat nabízenými hédonistickými výhodami: „Je těžké obviňovat Velkého bratra, když jsme si už zvykli na Big Data pečlivě monitorující naše soukromé životy prostřednictvím aplikací, kreditních karet a chytrých technologií, které nám tolik usnadňují a zpříjemňují život.“

S odvoláním na sociologa a kulturního kritika Philipa Rieffa a jeho emblematický text „Triumf terapeuta“ z roku 1966 Dreher v souladu se zapomenutím na Boha v postmoderní společnosti tvrdí, že náboženský člověk ustoupil člověku psychologickému, kdy již nevnímá sám sebe jako poutníka ve vyhnanství na této zemi, ale jako prostého a banálního turistu, který prochází životem podle svého vlastního itineráře založeného na principu sebeurčení.

Bez sdílené víry a podřízení se posvátnému řádu vzniká „antikultura“, tj. kultura bez kultu, vykořeněná ze svého původu a spoléhající na falešný slib hada: „Budete jako Bůh“. Ve společnosti hříšníků, kteří ztratili smysl pro hřích, se stává hříchem bránit svobodě druhých, kteří hledají štěstí (subjektivním) způsobem, který považují za vhodný: „Fenomén transgenderu, který je založen na vnucování psychologické reality biologické realitě, je logickým vyvrcholením procesu, který začal před staletími.“

Ketman a Murti-Bingova pilulka V Dreherově eseji se opakovaně objevují odkazy na onu utopickou (či dystopickou) literaturu, zejména na 1984 George Orwella a Nový svět Aldouse Huxleyho, které naznačují význam neojazyka a dvojjazyčnosti, tj. držení dvou protichůdných přesvědčení v mysli a přijímání obou. V Dreherem citovaném románu polského spisovatele Stanislawa Witkiewicze z roku 1932 s názvem „Nenasytnost“ dystopicky popisuje obraz, v němž lidé žijí v kulturně a duchovně dekadentních podmínkách do té míry, že je pilulka Murti-Bing nabízená okupanty a utlačovateli vybízí k tomu, aby se přestali zabývat životními problémy a klidně se oddávali nevědomosti.

Jakmile pomine falešně terapeutický účinek sladké pilulky, nastává změněný stav vědomí, v němž se z lidí stávají herci v maskách, praktikující ketman, což je perský výraz pro ty, kteří navenek udržují zdání vyžadované totalitní ortodoxií. Tuto formu mentální sebeobrany, kterou si osvojili například disidenti komunistických režimů, Dreher stigmatizuje, protože nakonec vede k pokrytectví, takže člověk, který neustále nosí masku skrývající jeho myšlenky a pocity, se stane postavou, kterou hraje. Dreher s odkazem na Milosze uvádí osm různých typů ketmanu, na jejichž vrcholu je „metafyzický ketman“, tj. nejhlubší forma této mentální strategie popírání pravdy.

Předtotalitní kultura Rod Dreher v tomto eseji analyzuje historické, etické a duchovní charakteristiky toho, co představovala předtotalitní kultura před nástupem komunismu, a to vždy prostřednictvím obohacujících svědectví. S odkazem na hloubkovou analýzu Hannah Arendtové identifikoval řadu podmínek, které varují před nastupujícím režimem: sociální osamělost a atomizace, ztráta důvěry v hierarchie a instituce, touha překračovat a ničit, propaganda a sklon věřit pohodlným lžím.

Jak před dvaceti lety vyjádřil autoritativní harvardský politolog Robert Putnam ve své knize Bowling Alone, vzestup sociálních médií vedl k tomu, že se cítíme ještě osamělejší a izolovanější, což postupně dokumentuje rozpad sociálních, občanských a rodinných vazeb, které způsobují, že jsou lidé stále úzkostnější, izolovanější a zranitelnější.

Pokud jde o přímé a skryté podmiňování, stále více přijímáme jako pravdivé vše, co se děje, a nepoužíváme již filtr rozumu a smyslů. Pokud jde o „věrnost“ kulturní a sociální homologaci, stejně jako v historických dobách „kultu osobnosti“ stalinistické paměti se rozšířila nekritická oddanost, která vytváří to, čemu se dnes říká „kultura zrušení“ v úctě k politicky korektní triádě „rovnosti, rozmanitosti a inkluze“.

Tato kultura vymazávání paměti zašla tak daleko, že se pomníky historických osobností považovaných za „rasistické, sexistické atd.“ hanobí nebo dokonce demontují; dala vzniknout ideologům sociální spravedlnosti, „bojovníkům za sociální spravedlnost“ (SJW), kteří se domnívají, že mají na své straně vědu, a věří, že lidstvo bude svobodné, až se bílý nadřazený muž, patriarchát a heterosexuální manželství stanou kulturně bezvýznamnými nebo budou dokonce uvězněni v řetězech. V kontextu, kdy mladé generace stále více opouštějí tradiční náboženství a kdy se založení rodiny mezi mužem a ženou stále více vzdaluje jejich sociální projekci, což je podpořeno také bující pornografií, a to i prostřednictvím internetu, se situace stává výbušnou a zvýrazňuje rysy, které podporují nastolení nové totality.

Progresivismus a hereze Dreher v knize dokumentuje, jak je moderní doba založena na mýtu pokroku (historickém, vědeckém, technologickém, náboženském), a ve shodě s nedávno zesnulým anglickým filosofem Rogerem Scrutonem, jehož byl přítelem, se shoduje na tom, že boj, kterému čelíme, je spíše než politický, duchovní. „Homofobie“ a „islamofobie“ se tak staly stejnými psychoteroristy jako jiné hereze, jako je „transfobie“, „fatfobie“ nebo „rasismus“.

Stejně jako horliví mladí ruští komunističtí revolucionáři mají bojovníci za sociální spravedlnost za úkol změnit uspořádání společnosti a vytvořit podle nich spravedlivější mocenské vztahy. V tomto smyslu existuje „ekumenismus sociální spravedlnosti“, který zastiňuje Komunistickou internacionálu, v níž se proti údajně privilegovaným třídám mohou v jednotné frontě postavit všichni, kdo se cítí být utlačováni – bělošští suprematisté, heterosexuálové, křesťané.

Takové revoluční pokrokářství používá, jako v každé totalitě, nový jazyk, a považuje za urážlivý každý jiný jazyk, který není v souladu s ideologií a herezí, kterou prosazuje. Dreher také na základě zkušeností Petera Maurina, spoluzakladatele hnutí „katolických dělníků“ ukazuje, jak se „křesťanská sociální spravedlnost“ liší od bezbožné marxistické vize a progresivní vize bojovníků za sociální spravedlnost.

Závěry Dreher rozebírá další důležité otázky, jako je podstata bdělého a uvědomělého kapitalismu, který v takzvaném „sledovacím kapitalismu“ nachází všudypřítomnou formu společenské kontroly, jež podmiňuje a usiluje řídit život každého člověka, a naznačuje některé postoje, jak čelit neototalitarismu. Ty spočívají v tom, že se klade nejvyšší důraz na hledání pravdy, na pěstování kulturní a historické paměti, na vytváření malých pevností paměti a „paralelních polis“, v nichž se pravdivá svědectví mohou předávat budoucím generacím.

Dreherův esej poukazuje na heterosexuální rodinu – rodinu muže a ženy jako na primární buňku odporu, nabízí několik výchovných modelů založených na společenském významu rodiny a naznačuje, jak se pravé náboženství může stát základním kamenem křesťanského odporu. Dreherovu knihu je třeba číst a přemýšlet o ní, aby svědčila o tom, jak cenné může být učení Solženicyna, otce Kolakoviče a dalších, kteří trpěli pro potvrzení celé pravdy, která musí být důležitá také pro naši dobu.