Svatý Mikuláš z Miry

Mikuláš je jedním z nejuctívanějších a nejoblíbenějších světců na světě. Je jistě jednou z největších postav v oblasti hagiografie. Mezi 10. a 13. stoletím není snadné najít světce, kteří by se mu mohli vyrovnat, pokud jde o univerzálnost a živost kultu.

Každý národ si ho vytvořil po svém, viděl ho v jiném světle, ale zachoval si jeho základní rysy, především ochránce slabých a těch, kteří trpí nespravedlností. Je také ochráncem mladých dívek na cestě za manželstvím a námořníků, zatímco na Západě je nejznámější jeho patronát nad dětmi.

Vlast svatého Mikuláše


Mikuláš se narodil kolem roku 260 n. l. v Pataře, významném městě v Lykii, poloostrově v Malé Asii (dnešní Turecko) téměř naproti ostrovu Rhodos. Dnes celý region spadá pod rozsáhlou provincii Antalya, která zahrnuje nejen Lýkii, ale také starověkou Pisidii a Pamfýlii.
Ve starověku byly dvěma hlavními přístavy města svatého Mikuláše: Patara, kde se narodil, a Myra, jejímž byl biskupem.
Před 8. stoletím se žádný text nezmiňuje o Mikulášově rodišti. Všechny odkazují na jeho biskupství v Myře, která se tak jeví jako město svatého Mikuláše. Jako první se o něm zmiňuje Michael Archimandrita kolem roku 710 n. l., který označuje Pataru za rodiště budoucího velkého biskupa. Prostý a jistý způsob, jakým o tom informuje, vede k domněnce, že ústní tradice o tomto tématu byla velmi pevná.
Patriarcha Metoděj se o Pataře zmiňuje také v textu věnovaném Theodorovi a hovoří o ní i Metafrastes. Zprávu lze tedy přijmout s vysokou mírou pravděpodobnosti.

Dětství

O dětství svatého Mikuláše z Bari je známo jen velmi málo. Nejstarší prameny se o něm nezmiňují. Jako první o něm mluví v 8. století řecký mnich (Michal Archimandrita), který, rovněž veden buditelskými úmysly, píše, že Mikuláš byl od matčina lůna předurčen k posvěcení. Od dětství se proto snažil uplatňovat pravidla, která církev doporučuje těm, kdo se vydávají na cestu řeholního života. 

Mikuláš se narodil v Malé Asii, v době, kdy tato země byla před obsazením Turky řeckou kulturou a jazykem. Velká úcta, kterou k němu Rusové chovají, některé uvedla v omyl, když tvrdili, že se narodil v Rusku. O ty, kteří tvrdili, že se narodil v Africe, nebyla nouze, což je dáno tím, že v Bari jsou uctívány některé obrazy se světcovou tváří spíše tmavé barvy („černý Mikuláš“). Ve skutečnosti se Mikuláš narodil kolem roku 260 n. l. v Pataře, významném námořním městě v Lykii, poloostrově na jižním pobřeží Malé Asie (dnešní Turecko). V přístavu tohoto města se na jedné ze svých cest zastavil i svatý Pavel.
Skutečnost, že Malá Asie byla řeckého jazyka a kultury, i když v rámci Římské říše, znamenala, že Mikuláš mohl být považován za „Řeka“. Jeho jméno Nikolaos znamená vítězný lid, a jak uvidíme, lid bude mít v jeho životě významné místo.

Z některých epizod (věno dívkám, volba biskupem) lze usuzovat, že jeho rodiče, jejichž jména nejsou známa, byli zámožní, ne-li přímo šlechtici. V některých Životech jsou nazýváni Epifanius a Babička (někdy Theofan a Johana), ale ty se stejně jako různé jiné epizody vztahují k mnichovi Mikulášovi, který žil (480-556) o dvě století později ve stejném regionu. Tento druhý Mikuláš, narozený ve Farroa, se stal představeným kláštera na Sionu a později biskupem v Pinaře (proto je také označován jako Sionita nebo z Pinary).


Mikuláš, milovník půstu a pokání, již v plenkách dodržoval pravidla týdenního půstu, který církev stanovila na středu a pátek. Zmíněný řecký mnich vypráví, že dítě normálně sálo mléko z matčina prsu, ale ve středu a v pátek, právě kvůli dodržování půstu, tak činilo jen jednou během dne.
Jak dítě rostlo, projevovalo známky náklonnosti ke ctnostem, zejména ke ctnosti lásky. Vyhýbal se lehkovážným hrám dětí a mládeže, aby přísněji žil podle evangelijních rad. Byl také velmi citlivý na ctnost cudnosti, takže se vyhýbal trávení času s dívkami a pannami tam, kde to nebylo nutné.

Věno pro dívky

Dobročinnost a cudnost jsou dvě ctnosti, které tvoří pozadí jedné z nejslavnějších epizod jeho života. Tato epizoda skutečně inspirovala umělce, zejména západní, k určení symbolu, který charakterizuje našeho svatého. Když totiž člověk vidí sochu nebo obraz, na němž je zobrazen některý ze svatých biskupů starověku, snadno se zmýlí, kdo je oním světcem (Blažej, Basil, Řehoř, Ambrož, Augustin atd.). A skutečně, i v knihách vysoké umělecké kvality se takové chyby často vyskytují. Ctitel svatého Mikuláše má však neomylné znamení, zda se jedná o svatého Mikuláše, nebo o některého z těchto dalších světců. Biskup, který má v ruce nebo u nohou tři zlaté koule, je určitě Mikuláš a v žádném případě nemůže být jiný světec. Tři zlaté koule jsou ve skutečnosti uměleckou deformací váčků plných zlatých mincí, které jsou středobodem tohoto příběhu.

Epizoda se odehrává v Miře, přímořském městečku vzdáleném asi sto kilometrů od Patary, kam se Nicholas a jeho rodiče pravděpodobně přestěhovali. Podle některých verzí mu zemřeli rodiče a on se stal nadějným a zámožným mladíkem. Podle jiných byli jeho rodiče stále naživu a Nicholas na nich stále závisel. Ať už byla pravda jakákoli, doneslo se k němu, že jedna rodina prochází špatným obdobím. Jistý pán, který upadl do velké chudoby a zoufal si, že bude moci nabídnout svým dcerám důstojný sňatek, jim vnukl myšlenku, aby se prostituovaly a získaly tak dostatek peněz na sňatek.

Když se Mikuláš dozvěděl o takovém záměru, rozhodl se zasáhnout, a to podle evangelijní rady: „Ať tvá levice neví, co dělá pravice. Jinými slovy, chtěl konat charitativní dílo, aniž by si ho lidé všimli a obdivovali ho. Jeho ctnost měla být známa pouze Bohu, a ne lidem, protože kdyby se objevila a měla lidské pocty, ztratil by zásluhy svého činu. Proto se rozhodl jednat v noci. Zabalil několik zlatých mincí do látky, vyšel z domu a dorazil do příbytku nešťastných dívek. Přistoupil k oknu, prošel mříží a pustil dovnitř tašku. Hluk překvapil otce dívek, který peníze vybral a za ně sjednal sňatek své nejstarší dcery.

Když Nicholas viděl, že otec darované peníze dobře využil, chtěl toto gesto zopakovat. Lze si dobře představit, jaká radost naplnila srdce dívčina otce. Když odcházel z domu, marně se pokoušel najít svého dobrodince, zachvácený zvědavostí. Díky zlatým mincím nalezeným v pytlíku, který Nicholas vyhodil oknem, se mu podařilo splnit sen své druhé dcery o šťastném manželství.

Otec vycítil možnost třetího gesta milosrdenství a v následujících dnech se snažil spát s jedním okem. Nechtěl, aby ten, kdo mu zachránil čest, pro něj zůstal úplně cizí. Jednou v noci, když se ještě snažil zůstat vzhůru, se ozval zvuk třetího sáčku padajícího na zem a vydávajícího klasický zvuk cinkání mincí. Přestože se mladík rychle vzdálil, jeho otec vyběhl ven a siluetu zahlédl. Když ho pronásledoval, dostihl ho a poznal v něm jednoho ze svých sousedů. Nicholas ho však přinutil slíbit, že to nikomu neprozradí. Otec to slíbil, ale soudě podle dalších událostí svůj slib nejspíš nedodržel. A Mikulášova pověst muže velkého milosrdenství se ve městě Myra rozšířila ještě více.

Mikuláš je zvolen biskupem

Přestože kolem roku 300 n. l. nebylo křesťanství v říši legalizováno a neexistovaly křesťanské chrámy, komunity, které se hlásily k učení evangelia, byly již pozoruhodně organizované. Křesťané se shromažďovali v domech šlechticů, kteří přijali novou víru, a tyto domy se nazývaly domus ecclesiae, dům obce. Církev ve skutečnosti znamenala křesťanské společenství. Toto společenství se aktivně podílelo na volbě biskupů, starších, kteří byli zodpovědní za péči a růst společenství ve víře a skutcích. Ti se stali vůdci komunity a zastupovali ji v radách, tj. shromážděních, jejichž úkolem bylo analyzovat a řešit problémy, a tak přijímat pravidla, která by byla užitečná pro křesťany jedné nebo více provincií.

Obvykle volili presbytery (kněze), laiky, kteří se vzdali světského stavu, aby se zasvětili pro dobro obce. Vkládání rukou biskupy jim dávalo moc slavit eucharistii, a to je odlišovalo od laiků. Existují však případy, a Mikuláš je jedním z nich, kdy zvolený není presbyter, ale laik. To neznamená, že by přešel přímo do biskupské hodnosti, zasvětil se pro dobro komunity. Vkládání rukou biskupy jim dávalo moc slavit eucharistii, a to je odlišovalo od laiků. Existují však případy, a Mikuláš je jedním z nich, kdy zvolený není presbyter, ale laik. To neznamenalo, že by přímo přešel do biskupské hodnosti, ale že mu byly během několika dní uděleny různé svěcení až po presbyterát, který mu otevřel cestu k biskupskému svěcení.

V této souvislosti se odehrála Mikulášova volba, kterou svatý spisovatel popisuje v prostředí, které má v sobě cosi zázračného. Protože myrský biskup zemřel, sešli se biskupové z okolí v domus ecclesiae, aby pro město našli nového biskupa. Ještě té noci měl jeden z nich zjevení ve snu: měli zvolit mladého muže, který by za úsvitu vstoupil do kostela jako první. Jmenoval se Nicholas. Po vyslechnutí tohoto vidění si biskupové uvědomili, že vyvolený je předurčen k velkým věcem, a během noci se dál modlili. Za svítání se otevřely dveře a vstoupil Nicholas. Biskup, který měl vidění, k němu přistoupil, zeptal se ho na jméno, postrčil ho doprostřed shromáždění a představil ho přihlížejícím. Všichni se shodli na tom, že ho zvolí a na místě vysvětí na biskupa v Myře.

Tato epizoda se možná odehrála jinak, a to i proto, že, jak jsme již řekli, lid se vždy účastnil volby biskupů. Hagiograf, který žil v době, kdy biskupové měli větší autonomní moc než laici, však chtěl tímto vyprávěním vyjádřit dvě myšlenky: Mikuláš se stal biskupem jako laik a jeho zvolení nebylo výsledkem lidských dohod, ale pouze Boží vůle.

Diokleciánovo pronásledování

V roce 303 n. l. císař Dioklecián ukončil svou politiku tolerance vůči křesťanům a rozpoutal násilné pronásledování. Trvalo to deset let, i když chvíle krutosti se střídaly s chvílemi oddechu. V roce 313 se císaři Konstantin a Licinius v Miláně dohodli na svých kompetencích, přičemž prvnímu připadl západ, druhému východ. Vydali také edikt, který křesťanům přiznával svobodu vyznání. O šest let později (319) Licinius v rozporu s Konstantinovou prokřesťanskou politikou obnovil pronásledování křesťanů.

Ve starověkých (před 9. stoletím) mikulášských pramenech nelze nalézt žádnou zmínku o pronásledování. Vzhledem k tomu, že patarský biskup Metoděj statečně čelil smrti, je pravděpodobné, že i náš světec musel snášet věznění a další útrapy, z nichž neméně důležité bylo vidět své stádo tolik trpět

Někteří autoři, jako například Metafrastes kolem roku 980, uvádějí, že Mikuláš zažil Diokleciánovo pronásledování a skončil ve vězení. Zde by svatý biskup místo toho, aby se nechal zavrhnout, podpořil a povzbudil věřící, aby stáli pevně ve víře a nepopudili bohy. To údajně přimělo ředitele provincie, aby ho poslal do vyhnanství. Pozdější autoři Mikulášovo pronásledování posunuli do doby Liciniovy vlády, nikoliv Diokleciánovy. Tím se mělo zamezit tomu, že Mikuláš byl během pronásledování již biskupem a podle nich měl být vysvěcen na biskupa mezi lety 308 a 314. 

Byzantský historik Nikéfor Kallistos, aby dokreslil dojem Mikuláše, který byl blízko mučednické smrti a měl na těle ještě stopy mučení, napsal: Na nicejském koncilu mnozí zářili apoštolskými dary. Nemálo z nich, kteří zůstali při vyznávání víry stálí, si stále neslo jizvy a znamení na těle, a to zejména mezi biskupy, Mikuláš biskup z Miresu, Pafnutius a další.

Nicejský koncil

Císař Konstantin se svou prokřesťanskou politikou vydal 23. června 318 edikt, kterým umožnil těm, kteří byli odsouzeni normálními magistráty, odvolat se k biskupovi. Zatímco však církev s těmito opatřeními získávala v pohanské společnosti na síle, názor na povahu Ježíše Krista jako Božího Syna (zda je rovný či nižší než Otec) vyvolal takovou kontroverzi, že se říše rozdělila na dvě protichůdné strany. Rozkol vyvolal alexandrijský kněz Árius (256-336), Mikulášův současník. K vyřešení problému a obnovení míru svolal císař v roce 325 velký sněm (koncil) do Niceje.

Vzhledem k jeho poloze v Malé Asii se ho zúčastnilo jen velmi málo západních biskupů, zatímco východní byli přítomni téměř všichni. Někteří zpochybňují Mikulášovu účast na tomto prvním a velmi důležitém ekumenickém koncilu. Pokud je však pravda, že se jeho jméno (stejně jako jméno sv. Pafnutiuse) neobjevuje v několika seznamech, je také pravda, že se objevuje v seznamu sestaveném Theodorem Čtenářem kolem roku 515 n. l., který největší znalec seznamů koncilních otců (Edward Schwartz) považuje za autentický.

Jedna z nejznámějších modliteb východní liturgie je adresována Mikulášovi těmito slovy: Ó blahoslavený biskupe Mikuláši, ty, který ses svými skutky ukázal svému stádu jako pravidlo víry (kanòna pìsteos) a vzor mírnosti a střídmosti, ty, který jsi svou pokorou dosáhl vznešené slávy a svou láskou k chudobě bohatství nebes, přimlouvej se u Krista Boha, aby nám získal spásu našich duší.

Tato starobylá modlitba bývá spojována s Mikulášovou rolí na nicejském koncilu. Nedostatek dokladů o jeho působení v Niceji nahrazuje řada legend, z nichž nejznámější (připisovaná ve skutečnosti také svatému Spiridonovi) je legenda o cihle. Protože příčinou rozkolu byl Árius, který neuznával rovnost přirozenosti mezi Bohem Stvořitelem a Ježíšem Kristem, šlo o to ukázat, jak je možná víra v jednoho Boha, když Kristus je také Bůh. Vzhledem k tomu, že křestní formule zahrnovala také Ducha svatého, Mikuláš se snažil ukázat možnost koexistence tří entit v jedné. Vzal cihlu a připomněl přihlížejícím její trojí složení – ze země, vody a ohně.  To znamená, že božství Otce, Syna a Ducha svatého nemá vliv na základní pravdu, že Bůh je jeden. Když tuto pravdu ilustroval, vyšlehl mu z rukou plamen, několik kapek spadlo na zem a v rukou mu zůstala jen suchá zem.

Ještě známější je legenda o facce Ariovi, která souvisí se zvykem malířů zobrazovat Krista a Pannu Marii při předávání evangelia jednomu a štóly druhému. Podle této legendy Mikuláš, zapálený svatou horlivostí, když slyšel rouhání Ária, který vytrvale popíral Kristovo božství, zvedl pravici a dal mu facku. Když to císař oznámil Konstantinovi, nařídil ho uvěznit a biskupové ho zbavili biskupského roucha. Žalářníci ho různě uráželi a zesměšňovali. Jeden z nich dokonce zašel tak daleko, že si spálil vousy. V noci Mikuláše navštívil Kristus a Panna Maria, kteří mu dali evangelium (znamení biskupského úřadu) a štolu neboli homoforion (znamení svátostné služby). Když šel sloužit mši, veden duchem pokory, vyhýbal se Mikuláš nošení biskupského roucha, ale při prvních slovech hle, z nebe sestoupila Panna se štolou a andělé s mitrami. A jakmile oslava skončila, jeho vousy, které mu věznitelé předešlé noci spálili, znovu narostly.

To vše jsou však pozdější legendy, protože kromě jeho účasti na koncilu (z pověření Theodora Čtenáře a některých seznamů ze 7.-8. století) není nic známo o tom, co Mikuláš na koncilu dělal. Jisté je, že stál na straně Atanáše a ortodoxie, jinak by ho liturgie nenazývala pravidlem víry.

Kacíř Theognid

Mlčení antických spisovatelů o Mikulášově roli na tomto koncilu se snad vysvětluje tím, že Mikuláš měl jiný postoj než vůdce ortodoxní katolické strany Atanáš Alexandrijský. Ačkoli byl Mikuláš stejně energický, byl citlivější na obnovení harmonie v církvi. Nezastavil se jako Atanáš u totální obrany víry, ale snažil se také všemi způsoby přivést bloudící (heretiky) zpět do lůna církve. Tento postoj se Atanášovi musel jevit jako příliš náchylný ke kompromisům, a tudíž nehodný toho, aby byl připomínán mezi obránci víry. Toto Athanasiovo „damnatio memoriae“ (který se také zmiňuje o mnoha biskupech) se vysvětluje také tím, že Mikuláš téměř jistě politicky bojoval na opačné „straně“. Zatímco Atanáš ve skutečnosti mluví o Ablaviovi, Konstantinově prefektovi, jako o „Bohu milém“, Mikulášův starověký životopisec ho popisuje jako „zvráceného a zlého“ (stejně jako velký historik Eusebius z Cesareje a všichni pohanští historikové). Ani to by nemělo být velkým překvapením. I dnes se totiž velmi hodnotní lidé politicky pohybují na opačných stranách.

O tom, že se u svatého Mikuláše setkala velká láska k pravé víře s velkou láskou k harmonii v církvi, svědčí svatý Ondřej z Kréty, který píše: Jak se říká, při prohlídce ratolestí pravého vinného kmene jsi potkal onoho Theognida svaté paměti, tehdejšího biskupa církve marciánské. Spor pokračoval, dokud jsi ho neobrátil a nepřivedl zpět k pravověrnosti. Ale protože mezi vámi dvěma snad zasáhla i ta nejmenší hořkost, svým vznešeným hlasem jsi citoval apoštolův výrok: „Pojď, usmíříme se, bratře, než slunce zapadne nad naším hněvem.

Navzdory zmínce o markiánech (někdy se píše markiánistech) je biskup Theognid téměř jistě biskupem z Nikáje v době konání zmíněného koncilu. Theognis, který sympatizoval s heretikem Áriem, se přesto nechal přesvědčit a nakonec podepsal akty koncilu. Nicholas s ním byl téměř jistě v kontaktu již dříve a musel sehrát určitou roli v tom, aby se rozhodl podepsat listiny. Ve skutečnosti Theognid ani později nezměnil svůj postoj k Atanášovi, proti němuž nadále ostře vystupoval. Po tříletém vyhnanství v Galii po návratu pokračoval v kritice termínu „konsubstanciace“, kterým Atanáš a církev definovali vztah mezi Otcem a Synem. V roce 336 přispěl k vyhnání svatého Atanáše.

Jak je vidět, křesťanský starověk není výjimkou. Dokonce i mezi stoupenci spravedlivé víry se vytvořily různé „strany“. To dokonce vedlo k protichůdným soudům o úrovni duchovnosti. To je případ Theognise, od svatého Ondřeje z Kréty považovaného za „svaté paměti“, podle jiných ještě za kacíře. A to je případ Teodoreta (církevního historika), řeckou církví považovaného za hereziarchu, ruskou za „blaženého“ (blažennyj). A to je také případ patriarchy Anastázia (729-752), latinskou církví považovaného za obrazoborce, řeckou církví „svaté paměti“, protože se kál poté, co ho sám svatý Mikuláš zachránil před utonutím.

Dianin chrám

Konstantin ponechal pohanům svobodu vyznání, přesto je zřejmé, že přinejmenším od roku 318 měli křesťané díky jurisdikčním pravomocem uděleným biskupům v říši privilegovaný prostor. Několik biskupů, a zdá se, že mezi nimi byl i Mikuláš, se snažilo co nejvíce vymazat ze svých měst stopy pohanského náboženství, a to dokonce tak, že některé chrámy zbořili. Tradice nám ukazuje, že Mikuláš se o to zasazoval. Ondřej z Kréty ve svém slavném Encomiu svatého Mikuláše na adresu našeho světce zvolá: „Vskutku jsi obdělal duchovní pole celé lykijské provincie a vykořenil jsi trní nevíry. Svým učením jste zbořili oltáře modlářů a místa uctívání ohavných bohů a na jejich místě jste postavili chrámy Kristovy. Archimandrita Michael se sice držel velmi blízko Ondřejova textu, ale „realizoval“ Mikulášovo dílo tím, že se neodvolával na zbraně slova a učení, ale na skutečné železné tyče, které měly strhnout impozantně se tyčící Dianin chrám. Tento chrám byl největší ze všech chrámů, a to jak výškou a rozmanitostí výzdoby, tak i přítomností démonů.

Že se Michal Archimandrita opíral o přímé myrské zdroje, dokazují právě tato jeho slova. Kdyby neměl k dispozici tyto dokumenty, sotva by se dozvěděl o této prvořadé roli Dianina chrámu. Nedávné archeologické vykopávky ve skutečnosti odhalily, že v roce 141 tento chrám obnovil a rozšířil lýkijský patron Opramoas z Rodiapolis. Potvrzuje to, že to, co říká mnich Michael, odráží příběhy, které se vyprávěly na Mírově v 8. století.

Je pravděpodobné, že pravdu má Ondřej Krétský, který nám představuje Mikuláše, jako bojovníka proti pohanství zrbaní slova Podle energického počínání biskupa z Mir, není vyloučeno, že vše se odehrálo podle líčení Archimandrity. To, co dodává pravděpodobnosti, je velmi rozšířená lidová víry, že zvláště ti démoni, kteří přebývali v pohanských chrámech, po jejich demolici přišli o střechu a byli nuceni hledat si jiný příbytek.

Nouze a pšenice

Svatý biskup se však věnoval nejen šíření pravdy evangelia, ale také uspokojování potřeb chudých a potřebných. Po slovu víry následovala praxe lásky.

V době jeho zázračného biskupství vypukl velký hladomor, který srazil obyvatelstvo na kolena. Zdá se, že Mikuláš podnikal různé iniciativy, aby ulehčil potřebám svého stáda, a jejich ohlas se nesl staletími a zůstal v paměti Mirských.

Podle jedné legendy se zjevil ve snu obchodníkům ze Sicílie, navrhl jim, aby přijeli do jeho města prodat obilí, a dodal, že jim nechá zálohu. Když si obchodníci uvědomili, že měli stejnou vizi a skutečně nalezli ložisko, okamžitě se vydali do Miry a zásobovali obyvatelstvo obilím.

Ještě známější je epizoda lodí, které se zastavily v přístavu Mira z Alexandrie. Mikuláš přispěchal a po nalodění na jednu z lodí požádal kapitána, aby vyložil určité množství obilí. Odpověděl, že to není možné, protože obilí je určeno pro císaře a bylo odměřeno na váhu. Kdyby si tohoto nedostatku všiml, mohl mít problémy. Nicholas mu odpověděl, že to vezme na sebe, a nakonec se mu ho podařilo přesvědčit. Pšenice byla vyložena a obyvatelé si velmi oddechli, nejen proto, že dostali potřebný chléb, ale také proto, že zorali půdu, zaseli zbylou pšenici a mohli ji v následujících letech sklízet. Pokud jde o „alexandrijské“ lodě, ty dorazily do Konstantinopole, a jak se kapitán obával, vše muselo projít kontrolou hmotnosti. Jaká byla jeho radost a údiv, když viděl, že se hmotnost vůbec nezmenšila, ale že je stejná jako v době, kdy lodě opouštěly Alexandrii.

Od tohoto zázraku se odvíjí nejen tolik obrazů, na nichž je zobrazován, ale také tolik lidových tradic spojených s mikulášským chlebem. V Bari se poutníkům přicházejícím v květnu dávají „serte“ z taralli, které jsou spojeny provazem, aby se usnadnila přeprava do země původu.

Nicholas zachrání tři neviňátka

Všechny dosud vyprávěné epizody jsou poznamenány zubem času. Vyprávěli je Myriané a od prarodičů k vnukům se dostaly až do 8. až 9. století. Díky dlouhé ústní práci ztratily konotace „historie“ a jeví se spíše jako „tradice“ nebo „legenda“. Jména protagonistů událostí se téměř úplně ztratila. Je pravda, že v mnoha Životopisech svatého Mikuláše najdeme jména jeho rodičů, jeho strýce archimandrity, jeho předchůdce na myrské stolici, kormidelníka, který ho prý vedl na pouť do Egypta a Svaté země, a tak dále. Ale to jsou jména, která nemají s naším Mikulášem nic společného. Je třeba se smířit se skutečností, že s výjimkou nicejského koncilu a biskupa Theognise se v životě našeho světce neobjevuje žádné jméno před příběhem tří neviňátek zachráněných před smrtí.