K nedávnému Dopisu Benedikta XVI. americkým studentům

Efektivní objasnění . C. M. Viganò k dopisu adresovanému studentům USA [ zde ], kterým emeritní papež připomněl své ekleziologické dílo a novinky, které pak představuje Druhý vatikánský koncil. Zde je seznam předchozích a souvisejících zásahů.

---

De hoc Mundo

„Sekularizace“ autority
jako předpoklad pro náboženskou svobodu a ekumenický dialog teoretizovaný Druhým vatikánským koncilem

Regnum meum non est de hoc mundo .

Joh18, 36

I. Úvod

RÁNA ZASAZENÁ 2. VATIKÁNSKÝM KONCILEM církevnímu tělesu a následně i celému společenskému tělu není po šedesáti letech ani zdaleka zahojena a skutečně začíná být gangrenózní s velmi vážným poškozením v očích všech. Nadšené a sebechválící tóny, jimiž Bergogliův Sanhedrin chválí koncil, nemohou smazat zkázu, kterou přinesl církvi a duším.

Ve svém předchozím komentáři k sebereferenciálnosti „koncilní církve“ ( zde ) jsem zdůraznil některé zásadní aspekty této krize identity, k nimž se nedávno přidal prvek, který považuji za zásadní pro pochopení podvratné povahy koncilu: mám na mysli dopis, který Benedikt XVI. zaslal rektorovi Františkánské univerzity ve Steubenville ( zde ) 7. října minulého roku. Chtěl jsem se tomuto tématu věnovat hlouběji: zkoumání Ratzingerova textu je nezbytné pro identifikaci ideologických premis a metod praktického naplnění revoluce zahájené Druhým vatikánským koncilem na doktrinální, morální, liturgické a disciplinární frontě katolické církve.

II. Permanentní revoluce

Záměrně jsem použil výraz „revoluce zahájená Druhým vatikánským koncilem“, protože se mi nyní zdá jasné, že nesnesitelné excesy, kterým se Jorge Mario Bergoglio oddával téměř deset let, nejsou ničím jiným než koherentním uplatňováním v církevní sféře principu trvalého života. revoluce teoretizovanáé v sociální sféře Marxem, Engelsem a Trockým. Myšlenka „ permanentní revoluce “ vychází z pozorování ideologů bolševismu, že proletariát nebyl tak nadšený komunistickými metodami a že pokud se měl třídní boj rozšířit do celého světa, bylo nutné jej vynutit autoritou a učinit ji nezvratnou: protože pouze v revoluci dochází k χάος, (chaosu) který pohání podvratnou akci proti společenskému řádu.

Podobný způsob postupu přijala i bergoglianská církev: protože „katolický proletariát nepřijímá koncilní revoluci s nadšením“, uchýlí se Ústřední výbor Santa Marta k tomu, co Lenin nazývá „přepis revoluce“, čímž rozšiřuje mentalitu Druhého vatikánského koncilu také v těch doktrinálních oblastech, ke kterým by se zpočátku žádný z jeho zastánců nikdy neodvážil přiložit ruku.

Odtud synodní synoda [ viz a také zde ], tedy zřízení jakési „stálé rady“, či spíše útvaru „stálé aktualizace“ ( zde ), která prosazuje údajné instance základny – církevního zpravodaje „proletariátu“. „- jako je ženský diakonát a“ radikální začlenění „rozvedených, konkubinářů, polygamistů, homosexuálních párů s adoptovanými dětmi a členů LGBTQ hnutí ( zde). Je třeba poznamenat, že tyto žádosti, všechny zcela nepřípustné z doktrinálního a morálního hlediska věrného učitelskému úřadu, nepředstavují spontánní a pravdivý obraz toho, co duchovenstvo a věřící požadují od nejvyšší autority Církve, ale podvodné fikce bergoglianské propagandy, která se vžila do skutečných falzifikací vnucených Bergogliem, po vzoru manévrů již zažitých na předchozí synodě o rodině, která dala vzniknout heretickému monstru nazvanému Amoris lætitia [ viz ].

A i v tomto případě je realita mystifikována, aby ji přinutila uvést do souladu s vlastním dystopickým myšlením, s troufalou myšlenkou mít lepší řešení, než jaké chtěla mít tisíciletá moudrost Církve nebo vůle jejího Zakladatele. Máme co do činění s masovou manipulací aplikovanou v církevní oblasti, s použitím technik těch nejhorších totalitních režimů, které dnes přijala jak globalistická elita s pandemickou fraškou a ekologickým přechodem, tak bergoglianská sekta spojená se zastánci Agendy 2030 Rockefellerova nadace.

III. Ratzingerovská syntéza Božího lidu a Mystického Těla

Dopis ze 7. října odhaluje to, co již Benedikt XVI. uvedl ve svém projevu v německém spolkovém parlamentu 22. září 2011 ( zde ). První formulaci kritiky středověkého augustinianismu ¹ však tvoří disertační práce Lidé a Boží dům v augustiniánské nauce o církvi , konaná v Paříži roku 1954 u příležitosti augustiniánského kongresu ( zde ).

Ratzinger připomíná myšlenku vyvinutou školou Harnack ² a uvádí:

„Dvě Civitates neoznačovaly žádnou korporaci, ale spíše reprezentaci dvou základních sil víry a nevíry v dějinách. […] Civitas Dei není jednoduše totožná s institucí církve. V tomto smyslu se středověký Augustin dopustil osudového omylu, který je dnes již naštěstí definitivně překonán ».

Tématem disertační práce a rychle naznačeným dopisem je téma ekleziologické nauky o Mystickém Těle, které podle autora skončilo encyklikou Mystici Corporis Pia XII. Koncem 50. let a s papežovou nemocí se znovu objevuje rerum novarum cupiditas ³pokrokových teologů, pro něž byla nadpřirozená dimenze církve příliš duchovní, a proto musela být nahrazena svůdnější augustiniánskou frází „lid Boží“, snadno interpretovatelnou jak v ekumenickém klíči, tak díky zahrnutí židovského národa starého zákona a v demokratickém klíči pro možný sociologický a politický vývoj. Toto ideologické nastavení zjevně odhaluje modernistické pozadí, které je v dokonalém v souladu s myšlenkami Harnacka a jeho žáka.

Neunikne nám, že i toto téma pětadvacetiletého Ratzingera se dostane na koncil ke zpracování, a proto není divu, s jakou hrdostí se emeritní papež hlásí právě k tématům, která byla rozhodující v jeho teologické formaci a v jeho církevní kariéře jak se rpjevila a které jsou v praxi jeho Nástupce.

Filozofický přístup Josepha Ratzingera je v podstatě hegelovský, proto prodchnutý „absolutním idealismem“ ⁴ podle schématu „teze-antiteze-syntéza“. V tomto případě, mezi katolickou tezí o mystickém těle a progresivním protikladem Božího lidu, by Druhý vatikánský koncil a pokoncilní období skončily přijetím syntézy právě v dizertaci z roku 1954: teoretizované , ve které Kristus se dává věřícím jako Tělo a proměňuje je ve své vlastní Tělo.

Při bližším pohledu odvážná teze, která riskuje, že zamění podstatný rozdíl mezi Tělem Kristovým, skutečně přítomným ve své celistvosti v eucharistických způsobách, a Tělem Kristovým mysticky realizovaným spojením živých údů Církve s její božskou Hlavou. Tento zmatek by pak dovolil nemnohým pokrokovým teologům nebo úplným heretikům mrknout na protestanty díky nepřesné formulaci „Těla Kristova“. Františkovi by to také poskytlo příležitost přivlastnit si odvážné pauperisticko-eucharistické metafory Raniera Cantalamessy, který definuje chudé jako „pravé Tělo Kristovo“, jehož „skutečná přítomnost“ by se projevila mezi těmi, kteří by ho přijímali a vítali. [ viz

IV. Civitas Dei a civitas diaboli

Problém, který vyvstává, je složitý a artikulovaný: skládá se ze dvou aspektů, jeden ad intra , který se týká toho, čím je a čím chce být „koncilní církev“; další ad extra , týkající se jeho role ve světě a vztahů s jinými náboženstvími. Ad intra aspekt se dotýká podstaty instituce, snaží se ji dekonstruovat podle demokratického a synodálního klíče pod falešnou záminkou znovuobjeveného „širšího duchovního rozměru“ na úkor dogmatu; Ad extra aspekt implikuje „ekumenický“ přístup ke světu, dialog se sektami a falešnými náboženstvími, zřeknutí se evangelizace národů a její nahrazení ekologickým a filantropickým poselstvím bez dogmat a bez morálky.

Chyba „středověkého Augustina“ by podle emeritního spočívala v tom, že chtěl ztotožnit Civitas Dei s viditelnou církví, přičemž je zřejmé, že to platí jako vzor pro Christianitas , tedy nadnárodní společnost, v níž zákony a obřady plní přání žalmisty: Beatus populus, cujus Dominus Deus ejus(Ž 143, 15).

Nauka nás učí, že právě pro svůj pozemský rozměr je bojující Církev zároveň svatá jako nebeský Jeruzalém a hříšná ve svých členech, neomylná ve svém učitelském úřadu a omylná ve svých ministrech. Není ani pravda, že svatý Augustin nebo jeho středověcí komentátoři naznačovali civitas diaboli ve státě; naopak, uznali prozřetelnostní roli v ekonomii spásy a potřebu civilní autority, aby se přizpůsobila nejen přirozenému právu, ale také katolickému učitelskému úřadu.

Pokud existuje civitas diaboli rozpoznatelná pro svou ontologickou špatnost, musí být identifikována v Novém světovém řádu a ve všech těch stejně nadnárodních organizacích, které pracují na ustavení globalistické synarchie. Bergoglianská sekta není výjimkou a není náhodou, že je spojencem a podporovatelem těchto podvratných zločinců.

V. Ratzingerova kritika středověkého augustinismu

Další velmi závažná katastrofální teologická chyba, která falšuje pravou podstatu církve, spočívá v zásadně sekularistických základech koncilní eklesiologie, která se snaží přizpůsobit objektivní realitu svému vlastnímu, neustále se měnícímu ideologickému schématu.

Používám termín „laicista“, protože se mi zdá jasné, že tato vize zcela postrádá nadpřirozený pohled: ten všezahrnující pohled, který ví, jak vidět pozemské skutečnosti sub specie æternitatis , ne pro pouhou intelektuální spekulaci, ale protože je animovaný Teologickými ctnostmi. V nesmyslech těchto intelektuálů se objevuje skličující nedostatek utrpení, odvahy a krve: je to všechno teoretické, vše vytvořeno tak, aby asepticky zmařilo Vykoupení a zrušilo ordo Christianus , přivlastnilo si orwellovské metody cancel culture.

Tato chyba naštěpovaná v textech Druhého vatikánského koncilu a zejména v Dignitatis humanæ pro náboženskou svobodu a v Nostra ætate pro vztahy s nekřesťanskými náboženstvími a judaismem, staví „koncilní církev“ do záměrné diskontinuity s katolickou církví, „Pro poprvé“, slovy Benedikta XVI., který uvádí:

„Jednalo se o svobodu zvolit si a způsob, ja praktikova náboženství, stejně jako o svobodu je změnit, jako základní práva lidské svobody. Právě ze svých nejhlubších důvodů nemohla být taková koncepce cizí křesťanské víře, která vstoupila do světa s nárokem, že stát nemůže rozhodovat o pravdě a nemůže vyžadovat žádný druh uctívání. Křesťanská víra si nárokovala svobodu pro náboženské přesvědčení a pro svou bohoslužbu, aniž by tím porušila zákon státu ve svém vlastním řádu: křesťané se modlili za císaře, ale neuctívali ho. Z tohoto pohledu lze říci, že křesťanství svým zrodem přineslo světu princip svobody vyznání“. ⁵

Nedorozumění je založeno na dvojím významu, který se připisuje pojmu „svoboda vyznání“: v katolickém smyslu označuje svobodu pokřtěného veřejně a bez překážek ze strany státu vyznávat pravou víru; v modernistickém se to týká abstraktní svobody každého věřícího mít stejná práva a stejné svobody uznávané státem.

Další nedorozumění vzniká, když se lhostejně posuzuje stát, který uznává konkrétní práva a výsady církvi, ve srovnání se státem, který vyznává falešné náboženství nebo se prohlašuje za „sekulární“ a zakazuje vyznávání pravého náboženství, nebo je přirovnává k jakémukoli kultu. Církev se vždy po staletí snažila prozíravě sladit svá práva s různými situacemi národů, v nichž katolicismus nebyl tolerován nebo byl pronásledován: provokovat protikatolické panovníky k pronásledování svých věřících by bylo lehkomyslným nebo nerozvážným činem. nicméně

Ve jménu „svobody náboženství“, kterou teoretizoval Druhý vatikánský koncil, to byla sama Hierarchie, která požadovala, aby se národy jako Španělsko nebo Itálie vzdaly uznáníní náboženství za státní, upravily konkordáty a zrušily privilegia, která po staletí katolicismu byl právně uznána. Z tohoto hlediska je tedy nemístné tvrdit, že „křesťanství svým zrodem přineslo světu zásadu svobody vyznání: ve skutečnosti kvůli své rozmanitosti muselo čelit pronásledování a mučednictví svých vlastních věřících. První křesťané nežádali o přijetí Nejsvětější Trojice v Pantheonu, ale o svobodu vyznávat svůj vlastní monoteismus, který Římany tak ohromil. A tuto „svobodu náboženství“ požadovali pro sebe, rozhodně ne pro pohany,

Zdá se, že zapomínáme, že církev je vlastníkem práv, která pocházejí přímo od Boha, a že je na státu, aby je uznal a chránil ne z čistě kvantitativního hlediska, ale protože katolické náboženství je objektivně pravdivé a společensky nepostradatelné v úsilí o společné dobro.. V tomto ohledu stojí za zmínku Lev XIII:

„Pokud existuje lék na zla světa, může to být jedině návrat ke křesťanskému životu a zvykům. To je slavnostní zásada, že v reformě upadající společnosti je nutné ji vrátit k principům, které ji daly jejímu bytí, dokonalost každé společnosti je kladena na snahu dosáhnout svého cíle: aby generující princip pohybů a sociálních akcí je stejný, který vytvořil asociaci. Odchýlit se od prvotního účelu je tedy korupce; návrat k němu je spása“. ⁶

Skutečnost, že stát může uznání těchto práv odepřít, je náhodná a církev se také může rozhodnout, že se nebude vnucovat; ale není na ní, aby se domáhala práv pro ty, kdo zasévají omyl, s jediným cílem – zavděčit se jim nebo projevit ekumenický zápal, který je jeho poslání zcela cizí.

VI. Falšování reality, aby se falešná představa stala pravdou

Při bližším pohledu je tradiční myšlení mnohem pozornější k úloze lidí , kteří zastávají institucionální pozice – papežů, králů, prelátů a vládců, věřících a poddaných – než k abstraktnímu pojetí instituce. Protože Pán zemřel, aby zachránil naše duše, ne právnické osoby; a protože církev má za úkol obracet všechny národy, včetně vládců národů, aby i jejich role byla oživena Milostí a mohla přispívat k většímu dobru lidí, kterým vládnou.

Tento fantomatický „středověký Augustin“ se nemýlil ani v tom, že poukázal na nadpřirozené paradigma, jemuž se musí pozemské autority – duchovní i časné – přizpůsobit, ani v teorii podřízení občanské moci moci náboženské, a obě podřízené moci Boží.

K Osudnému omylu došlo spíše na silně ideologizované frontě církevního neomodernismu a politického progresivismu, jehož stoupenci se snaží politickému augustinianismu přisoudit podle nich doktrinální formulaci, která neodpovídá poselství prvních století. Svatý Augustin nikdy netvrdil, že autorita státu je nějak oddělena od pravého náboženství. Místo toho biskup z Hippo říká:

„My [považujeme křesťanské císaře za šťastné], pokud uplatňují moc spravedlivě, pokud uprostřed chvály pochlebovačů a poddaných úklonů dvořanů nebudou pyšní a pokud si pamatují, že jsou lidmi; pokud dají moc do služeb Božího majestátu, aby rozšířili jeho uctívání; jestliže se bojí, milují a ctí Boha; pokud více milují jeho království, ve kterém se nebojí mít soupeře; jsou-li při uplatňování trestu uvážlivě nakloněni shovívavosti; využijí-li trest jen pro potřebu spravovat a bránit stát a ne ventilovat nenávist k rivalitě; pokud použijí shovívavost k tomu, aby neponechali porušení zákona bez trestu, ale v naději na nápravu; kompenzují-li těžké rozhodnutí, které jsou často nuceni učinit, s mírností soucitu a velkorysosti; je-li v nich chtíč obsažen, tím je pravděpodobnější, že bude nekontrolovatelný; pokud preferují ovládnout ošklivé vášně více než mnohé národy a pokud se tak chovají ne z touhy po marné slávě, ale z lásky k věčnému štěstí; pokud nezapomenou nabídnout pravému Bohu oběť pokory, shovívavosti a modlitby za své hříchy. Prohlašujeme, že křesťanští císaři s takovými talenty jsou zatím šťastní v naději, že později budou skutečně šťastní, až se předmět našeho očekávání naplní“. pokud nezapomenou nabídnout pravému Bohu oběť pokory, shovívavosti a modlitby za své hříchy. “.⁷

Není totiž možné, aby se společnost složená z osob, které mají jednotlivě morální povinnost uznávat Boží zjevení a poslouchat Boží přikázání a autoritu církve, se vyhýbala této povinnosti. Stejně jako není pravda, že přítomnost jiných náboženství, číselně relevantních bez ohledu na odchylku doktrín, které vyučují, může legitimizovat postoj rezignovaného uznání marginalizace jediného pravého náboženství, zvláště když tato ztráta souhlasu a podpory od státu a společnosti je dáno především abdikací katolické hierarchie na základě koncilních odchylek.

VII. Posvátnost autority proti totalitním posunům

Formulaci sv. Augustina – která se neomezuje na De Civitate Dei , ale nachází dostatek ortodoxního objasnění v celém korpusu jeho spisů – je třeba číst v souladu s Písmem svatým a s katolickým učitelským úřadem, dědici navíc zástupné vize autority, která byla vlastní lidu samotného Izraele, jehož králové byli zástupci autority Boží, jako křesťanští panovníci, počínaje Byzancí.

Posvátnost občanské autority, zděděná od řecko-římské civilizace, byla tak hluboce zakořeněna v křesťanském světě, že také přijala obřadní konotace vlastní posvátnému řádu: vzpomeňte si na pomazání křižmem nebo na liturgická roucha východního císaře a ruských carů, ke korunovačnímu rituálu císaře Svaté říše římské a k prelátským funkcím benátského dóžete. Ale také v Itálii obci, zjevně prezentované jako „světštější“ než monarchie, byl koncept republiky uspořádaného dobra vyvinut ve středověku v souladu s vírou a jako příklad jej doložil Ambrogio Lorenzetti na freskách Alegorie Dobrá vláda v Palazzo Pubblico v Sieně.

Umělé oddělení harmonie a hierarchické komplementarity mezi duchovní autoritou a světskou autoritou byla nešťastná operace, která vytvořila předpoklad tyranie nebo anarchie, kdykoli se to uskutečnilo. Důvod je až příliš zřejmý: Kristus je králem církve i národů, protože veškerá moc pochází od Boha (Řím 13,1). Popírat, že vládci mají povinnost podřídit se Kristově vládě, je velmi vážná chyba, protože bez mravního zákona může stát vnutit svou vůli bez ohledu na vůli Boží, a proto podvrací božské κόσμος Civitas Dei , aby je nahradil svévole.a pekelný χάος civitas diaboli .

A zde chápeme, jak obě civitas představují model, o který je třeba usilovat, a nikoli realizovanou realitu, bez nejasných „spiritualizací“ nebo hrubých „realismů“. Chápeme také, jak se za těmito čistě intelektuálními spekulacemi skrývá onen idealistický přístup hegelovského původu, který vychází z touhy vytvořit fiktivní realitu, která by byla v rozporu s tou, kterou si Bůh přál, skutečně vnutit prométheovskou alternativu k Umučení Spasitele, které skandalizuje právě kvůli vykupitelskému kříži a skutečnosti, že v ekonomii vykoupení je kříž královským trůnem: regnavit a ligno Deus . Věřit, že svět nemůže být křesťanský a může se obejít bez Boha tím, že přežije sám sebe, je pekelná a rouhačská chiméra.

VIII. Sekularizace církevní autority

Na druhé straně ti, kdo chtěli dát sekulárnímu státu teologickou patinu jako nutný důsledek „svobody vyznání“ teoretizované pro jednotlivce, museli nutně popřít doktrinální premisy Písma, Otců a učitelského úřadu a odvolávat se na údajná korupce pravé křesťanské zprávy od středověkých myslitelů. Jak je vidět, doktrinální deviace je vždy založena na lžích, historickém falšování a neznalosti partnerů, jimž chceme vnutit své chyby.

Důsledky jsou zničující a viditelné pro všechny: jestliže societas perfecta nemusí uznat Pána jako svého Svrchovaného, musí to nutně platit i pro pozemskou Církev, jejíž Hierarchie se proto může rozhodnout uplatňovat svou autoritu pouze k udržení moci a nikoli uvnitř sebe dobře definované hranice stanovené jeho božským Zakladatelem. Není náhodou, že pokoncilní období udělalo vše pro to, aby vymazalo nauku o Kristově království, a také zasahovalo do liturgických textů svátku, který za tímto účelem stanovil Pius XI. v roce 1925 encyklikou Quas primas .

Ratzinger hovoří v „mé ekleziologii“ a tvrdí, že ani církev se nemůže nazývat Civitas Dei , ani se nemůže odvážit stále uvažovat o doktríně, kterou Pius XII. definoval v encyklice Mystici Corporis z roku 1943. Emeritní papež píše: „Ale úplné zduchovnění Konceptu církve postrádá realismus víry a jejích institucí ve světě. Na Druhém vatikánském koncilu se tak otázka církve ve světě nakonec stala skutečným ústředním problémem ». Ta ústřední, že katolickou doktrínu modifikovala tak, aby vypadala à la page , dialogizující, inkluzivní, filantropická. Ale byla to právě ztráta její role Domina gentium vést „koncilní církev“ do odříkavého, okrajového postavení sociální irelevantnosti: je to pretium sanguinis , které se poskvrnila tím, že zradila Kristovo pověření a nechala se znečišťovat idejemi světa. A jestliže církev až do Pia XII. měla za vzor Civitas Dei a považovala se za mystické tělo Kristovo, navzdory slabosti svých členů, zdá se, že v posledních desetiletích je model, který inspiroval vzor Druhého vatikánského koncilu, je spíše modelem civitas diaboli , soudě podle podpory, kterou Svatý stolec propůjčuje globalistické ideologii, neo-malthusiánským bludům zelené ekonomiky , transhumanismu [ viz ] a celého genderového a LGBTQ repertoáru.

Arcibiskup Carlo Maria Viganò

30. října 2022
Naše domény Jesu Christi Regis
____________________________________________

Poznámky

1. Středověký augustinianismus znamená rozvoj augustiniánského myšlení, zejména toho, který se týká politických a společenských důsledků nauky o Civitas Dei a civitas diaboli, která by podle inovátorů překroutila původní myšlenky sv. teokratická vize moci, občanské i církevní. Je samozřejmé, že tato kritika je falešná a je založena na skutečných historických falzifikacích: myšlenka, že každá moc pochází z Boha, byla již velmi jasná biskupovi z Hippo a její objasnění ve středověkém politickém augustinismu je dokonale v souladu s Tradicí.

2. Adolf von Harnack (1851-1930), německý protestantský teolog a historik náboženství. Základní charakteristikou Harnackovy teologie byl nárok na absolutní svobodu ve studiu dějin církve a Nového zákona; jeho nedůvěra ke spekulativní teologii, jak ortodoxní, tak liberální, stejně jako jeho zájem o praktické křesťanství, které oplodnilo způsob života a nebylo redukováno na pouhý teologický systém. Harnack odmítl historicitu Janova evangelia (souzeného příliš důrazného na božství našeho Pána) a upřednostnil před ním synoptická evangelia. Stejně tak odmítl možnost zázraků. Jeho kritická religiozita tradice je prostoupena mnoha sociálními ideály, jak uvádí jeho esej z roku 1907. Per Harnack, posláním křesťana ve století je především služba společenství. Neunikněte vlivům hegelovského idealismu: konstrukce abstraktní teorie na základě modernistických principů musí a priori popřít Kristovo božství, zázraky, proroctví a vše, co nepotvrzuje něčí teze. To znehodnocuje jakýkoli seriózní vědecký, filozofický a teologický výzkum a redukuje jej na propagandu.

3. Sallust, Bellum Catilinæ , 48 Rerum novarum cupiditas Catilinæ animum incendebat . Catilina zahořela touhou po revoluci [doslova: touhou po novosti].

4. Hegelovský idealismus znamená opuštění aristotelské logiky (nazývané logika neprotiřečí ) ve prospěch nové tzv. substanciální logiky . Bytí již není staticky protikladné nebytí, ale je přinuceno k tomu, aby se shodovalo s nebytím tím, že přechází v stávání se. Hegelovský idealismus, který řeší všechny rozpory reality v absolutním Rozumu, bude mít imanentní výsledek, rozpoznávající v sobě, a nikoli již v transcendentním principu, cíl a konečný smysl Filosofie.

5. Joseph Ratzinger, Opera omnia , svazek VII / 1, Učení Druhého vatikánského koncilu , Libreria Editrice Vaticana, 2016, Předmluva (Castel Gandolfo, 2. srpna 2012).

6. Rerum novarum , 22
7. De Civitate Dei , V, 24

I.